当吉米·卡特在1976年竞选总统时谈到他对基督的信仰时，许多福音派教徒欣喜若狂。
此前没有任何一位总统候选人声称自己“重生”，也没有人如此公开地谈论自己与耶稣的关系。也没有任何受欢迎的记者来他的成人主日学校上课，即使在竞选总统期间，卡特也继续在那里授课。但话说回来，没有其他总统候选人是南方浸信会教堂的执事。
1976年6月，俄克拉荷马州牧师贝利·史密斯(Bailey Smith)在美南浸信会年会上对聚集的人群说，美国需要一位“重生的人入主白宫”。然后他又加了一句，以防有人没听明白，“而且他的首字母和我们主的一样!”
但仅仅几周后，由校园十字军创始人比尔·布莱特(Bill Bright)共同创立的福音派出版公司“第三世纪出版社”(Third Century Publishers)出版了一本书，尖锐地批评了卡特的福音派诚意。《吉米·卡特怎么样?》，是一位名叫罗恩·伯梅的年轻布道家写的。
伯姆说，当他第一次听到卡特竞选总统时，他很“激动”，因为一个重生的基督徒要竞选总统。然而，随着他对卡特的信仰了解得越来越多，他对这位民主党候选人的看法很快就变坏了。他发现，卡特接受了新正统的圣经观点，他支持自由的堕胎政策和同性恋权利。
也许卡特根本就不是一个真正的福音派教徒，Boehme认为，或者甚至不是一个信徒。他写道:“当一个人在政治竞选和立法中提倡或赞同不道德和不敬虔的行为时，他就不是耶稣的真正追随者。”他引用了耶稣在登山宝训中的一句话:“好树结不出坏果子。”
Boehme并不是唯一一个得出这个结论的人。虽然卡特在1976年赢得了大约一半的白人福音派选票，但在选举前的几个星期里，许多福音派人士都对博纳的信仰提出了质疑。卡特接受《花花公子》杂志的采访令许多保守的基督徒感到不安，他的一些政策立场也是如此。
到1980年，一些曾经支持卡特的福音派教徒(比如基督教广播员帕特·罗伯逊)站在了在选举中击败他的运动的最前沿。他们认为，卡特通过推动女权主义议程和拒绝反对同性恋权利，促进了“世俗人文主义”。事实上，这在很大程度上是对卡特总统政策的反应，促使了宗教右翼的政治动员，并在1980年对罗纳德·里根(Ronald Reagan)给予了福音派的大力支持。
卡特离任后，他与南方浸信会日益保守的领导层之间的裂痕继续扩大。卡特最终离开了美南浸信会，加入了美南浸信会合作团契，这是一个任命女性的教派，拒绝接受美南浸信会的一些保守政治立场。
但卡特继续称自己为福音派基督徒。他继续说每天读圣经，不断祈祷，并在他的浸信会教堂每周教主日课。他在仁人家园的志愿工作成为传奇。他经常与其他人分享他的信仰，包括在他担任总统期间与非基督教的国际领导人。
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他还写了几本关于他信仰的书。“我相信耶稣是上帝的儿子，”他在2018年出版的最后一本关于这个主题的书中说。他宣称，耶稣是他“个人的救世主”，也是“我和其他人生活方式的模范个人向导”。……基督教的基本要素适用于我个人，塑造我的态度和行为，给我一个快乐和积极的生活，有目的。”
在查阅了维基百科上一篇文章对福音派的描述，并从他的一篇圣经注释中补充了一些信息之后，卡特在书中总结说，他不仅是一个基督徒，而且是一个“福音派基督徒”。他已经重生了;他与他人分享他的信仰;他爱耶稣为他的救主。还有什么比这更福音主义的呢?
但很明显，卡特对信仰的理解和他的福音派批评者的观点是不同的。他的重生皈依经历可能与他们相似，他对祈祷和读圣经的忠诚可能也同样强烈，但在两个问题上，卡特与20世纪末及以后的保守福音派分道扬镳:圣经无误和政治。
这些正是卡特执政期间保守派接管美南浸信会会议的核心问题。对于20世纪70年代的许多保守福音派教徒——哈罗德·林德尔、弗朗西斯·谢弗和美南浸信会保守派的领袖们来说，圣经无误是福音派身份的核心。他们认为，没有一本无误的圣经，新教基督徒就没有固定的、超然的权威来源。宗教改革的唯独圣经原则，结合对上帝的完美和主权的理解，要求圣经无误。
许多福音派人士还认为，美国政府需要一个基于基督教原则的、固定的、超然的道德标准。他们说，合法堕胎和新的公开庆祝性不道德行为是政客和法官忘记上帝律法的结果。
他们认为基督教对公共领域的影响主要意味着在日益世俗化的情况下拥护基督教的道德原则。他们认为，性革命以及第二波女权主义，可能是美国家庭所经历过的最大威胁。他们决定通过选举敬虔的人担任公职来阻止这种威胁，这些人将遵循上帝的律法，而不是当时的文化潮流。
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采访理查德·克拉克
但是卡特不同意这些观点。他的政治和宗教思想不是由反对性革命的反应形成的，而是由民权运动的经历形成的。像他那一代的其他南方白人一样，卡特在种族隔离和不平等的环境中长大，他得出的结论是，他所在地区的白人福音派教会在美国黑人争取正义的斗争中大多站在了错误的一边。
卡特在乔治亚州普莱恩斯的浸信会教堂直到1976年才正式实行种族隔离。教会在20世纪60年代投票反对接受黑人为成员，卡特反对这一决定，但没有立即离开教会。然而，正如他多年后在《信仰:所有人的旅程》(Faith: A Journey for All)一书中回忆的那样，他受到了其他基督徒的启发，他们在种族隔离的南方采取了反文化立场，跨越了肤色界限。例如，米勒德和琳达·富勒在距离他在普莱恩斯的家仅几英里的地方创办了一个名为koinonia的跨种族基督教社区农场，后来又成立了仁人家园。
与富勒一家这样的人的接触使卡特确信，这个国家需要的不是一场为上帝夺回美国的公开运动。这是对耶稣伦理道德的实际模仿。毕竟，民权运动的非裔美国基督徒倡导者就是这样获得了先前持反对态度的白人基督徒的支持，他们被这些活动人士基督般的爱的榜样所感动。
卡特对这个例子印象深刻，他把他的整个基督教信仰围绕着这个原则，而不是围绕任何具体的教义陈述。但他读的圣经越多，他对基督的伦理就越印象深刻，他就越想让耶稣成为他的“永恒伴侣”。
对卡特来说，圣经无误不是问题。他认为，也许《圣经》确实包含了一些无法协调的内部矛盾，也许《圣经》的某些部分确实需要根据现代科学重新解释。但只要耶稣生平的总体叙述在历史上是正确的，这就无关紧要了。
卡特同样认为，基督教右翼的政治优先事项被误导了，因为它们不是围绕着耶稣的伦理，而是围绕着一种错误的观念，即家庭价值观可以通过法律强加于人。作为一名阿民念派浸信会教徒，卡特反对教条，相信所有信徒都是祭司，并强烈坚持信仰必须是自由选择的真理。他在包括《我们濒临灭绝的价值观:美国的道德危机》和《信仰:所有人的旅程》在内的多本书中指出，这不能由立法来决定。
因此，在公职中跟随耶稣并不意味着通过法律强加基督教的标准。对卡特来说，这意味着行事正直，关心所有人。如果这个国家转向上帝，这种转变的结果不一定是反对同性婚姻或堕胎的法律。这将是一种“以和平方式解决争端”的奉献，以及对他人的“自由和人权”的承诺，特别是包括妇女的权利，他认为太多保守的福音派忽视了这一点。
从功能上讲，卡特的信仰与主流新教有更多的共同点，而不是20世纪末或21世纪初的美国福音派——当福音派观察到这种差异时，他们并没有错。但卡特也是一个终身的浸信会教徒，他相信重生的皈依，与耶稣的个人关系，以及与他人分享信仰的需要。他总是带着福音派的口音谈论信仰，尽管他与更保守的基督徒有分歧，但他对同一个救主怀有爱。
从历史的角度来看——多亏了美国历史上最长的后总统任期——这些共性现在可能比1980年更容易看到。卡特决心扩展耶稣的爱，这比他的福音派批评者意识到的更好地反映了登山宝训。
丹尼尔·k·威廉姆斯(Daniel K. Williams)在阿什兰大学(Ashland University)教授美国历史，著有《十字架的政治:党派之争的基督教替代方案》。
